من الناحية الوجودية، يقوم المنهج الصوفي في تفسير القرآن على مبدأ أن للقرآن بعدين من المعنى: الظاهر والباطن. فالظاهر هو المجال الرئيس للتفسير التقليدي، مثل التفسير البياني والفقهي، الذي يركز على البنية اللغوية، والسياق التاريخي، وأسباب النزول، والأحكام الشرعية.

غير أن الصوفية يرون أن في الوحي طبقات من المعاني لا يمكن بلوغها بالعلوم الظاهرة وحدها. ويؤكدون أن العمق الروحي لا يُفتح إلا عبر تزكية النفس، والمجاهدة، ومرحلة الكشف، وهي شروط أساسية لفهم البعد الباطني للقرآن.

وقد أظهر رواد التصوف الأوائل مثل ذو النون المصري، وأبو يزيد البسطامي، والإمام الغزالي نماذج من التفسير الإشاري في بيان رسائل القرآن. وأكدوا أن معاني القرآن متعددة الطبقات، ولا يصل إلى أعماقها إلا من خاض رحلة طويلة من السلوك الروحي.

وفي هذا التصور، لا يُطلب من المفسر فهم اللغة وبنية الآيات فقط، بل أن يسلك طريقًا وجوديًا يجمع بين الشريعة والحقيقة. وقد وضع الإمام الغزالي في كتابه العظيم إحياء علوم الدين أربع مراحل أساسية للتفسير الصوفي: التزكية، والمجاهدة، والكشف، والتفسير الإشاري.

والتفسير الصوفي ليس تفسيرًا حرًّا يهمل ضوابط النص، بل هو منهج يقدّم العمق الروحي مع احترام الشريعة أساسًا معرفيًا. وقد جسّد ذلك القشيري وسهل التستري في كتابيهما لطائف الإشارات وتفسير التستري، حيث جمعا بين العلم الظاهر والعلم الباطن.

وفي السياق الأوسع، يظهر التفسير الصوفي تنوعًا في الأساليب والمقاربات. فمنه ما يقوم على المعرفة، إذ يرى الصوفية أن العلم الحقيقي لا يتحقق إلا بقلب صافٍ واتصال مباشر بالله. ويُعد الجمع بين الشريعة والحقيقة أساسًا مهمًا لهذا المنهج.

وفي منطقة الملايو والأرخبيل الإندونيسي، اكتسب هذا الاتجاه خصوصية مميزة من خلال دمج الرمزية القرآنية بالثقافة المحلية. وكان حمزة فنصوري وشمس الدين السومطراني من رواد هذا التفسير الصوفي النُّسنتاري.

وفي العصر الحديث، عاد الاهتمام بالتفسير الصوفي مع تنامي النزعة الروحية في الفكر الإسلامي المعاصر. فقد قدّم جلال الدين رحمت نموذجًا تفسيريًا نفسيًا روحيًا، يمس الأبعاد النفسية والأخلاقية والتحول الداخلي للإنسان من خلال القرآن.

ومع ذلك، لم يسلم التفسير الصوفي من النقد. فقد أبدى علماء مثل السيوطي والزركشي تخوفهم من الإفراط في الذاتية، محذرين من احتمال الانحراف في فهم الوحي إذا غابت الضوابط العلمية. لذلك ينبغي أن يبقى التفسير الإشاري ملتزمًا بضوابط الشريعة وأصول التفسير.

ومن النماذج العلمية المنهجية في هذا المجال تفسير الكاشاني، الذي جمع بين المعاني الظاهرة والباطنة بصورة متدرجة. وقد رأى رشيد الدين الكاشاني أن الآيات يمكن فهمها على مستويات روحية متعددة بحسب مقام القارئ واستعداده.

ومن الناحية المنهجية، يعتمد التفسير الصوفي على العقل العرفاني، لا العقل البياني وحده. فهو يوظف الحدس، والإلهام، والتجربة الروحية أدواتٍ للفهم. فالرموز مثل الماء بمعنى العلم، والنار بمعنى الهوى، والنور بمعنى الهداية، تُستخدم لبناء فهم شمولي للقرآن.

وفي إندونيسيا، بدأ التفسير الصوفي يجد مكانته من جديد في ظل تنامي الوعي الروحي الحديث، خاصة لدى الأجيال الرقمية والشبابية الباحثة عن المعنى العميق للنصوص الدينية.

وبذلك، فإن وجود التفسير الصوفي ليس انحرافًا عن منهجية التفسير الإسلامي، بل هو تعبير عميق عن البحث المشروع عن المعنى الروحي الصحيح والمنضبط. فهو يثري خطاب تفسير القرآن، ويفتح آفاق التأمل، ويقرب الإنسان من الله قربًا وجوديًا. وفي عالم يزداد ماديةً وسرعةً، قد يكون هذا المنهج واحةً لمن ينشد السكينة الداخلية والاستنارة الروحية من خلال كلام الله.

الكاتب: حسني أحمد سعيد
(رئيس قسم علم التصوف / أستاذ بكلية أصول الدين)
Sumber Gambar: EPA-EFE/FAROOQ KHAN
Artikel ini telah tayang di Republika.co.id pada 21 April 2026 dengan judul “Menimbang Tafsir Tasawuf: Antara Kontemplasi, Kritik, dan Relevansi Sosial. (Keberadaan tafsir sufi bukanlah sebuah penyimpangan dari metodologi tafsir Islam)”.
https://khazanah.republika.co.id/berita/tdu9j1393/menimbang-tafsir-tasawuf-antara-kontemplasi-kritik-dan-relevansi-sosial?utm_source=wa_channel